史威登堡神学著作
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BE23.关于因信称义，《特兰托会议信纲》中声称“公教会一如既往地被持守并表达，信是人得救的开始，是一切被证明为正义的根基，没有信，就不可能与上帝修和，不可能进入上帝众子的团契之中”（参阅前文n.5的(a）部分）。还说“信来自听上帝的话语”（n4.(d）部分）。之前的天主教会议信纲将信与義、或信与好行为相连，从前文可明显看出（n.4,5,7,8）。然而更正教——随从他们自己的领军人物的立场——将它们分离，使得救在于信，而不同时在于義或好行为，旨在可以与天主教在教会最基本要素上——信与義——划清界限，我经常从这些改教领袖亲口这么说。我还听到他们确证信与義分离的论据如下：没有人能行出任何善有益于他自己的得救，也没任何人能满足律法的要求；此外，人的任何功德不能进入信。出于这些原则，并为了与天主教划清界限，他们将義之善从信、因而从拯救排除出去。这可从之前的《协和信条》引文中看出（n.12），那里这么说：義跟随那被称为公义的信仰而来，但正如天主教徒所宣称的，该信仰被称为公义并非因義而成就（n.12（b）部分）；得救必须要有好行为这一立场要被拒绝，因为好行为被天主教徒接受来支持不良的动机（n.12（h）部分）；拒绝《特兰托会议信纲》是理所应当的，因为它坚称好行为保守救恩（n.12（n）部分）；还有其它诸多内容。不过，更正教又认为在得救时要信与義相连，与天主教的唯一分别在于行为的性质，下一节将作说明。
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Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。
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1.18神性在一切时间之中，却无关时间
73.正如神性在一切空间之中，却无关空间，神性也在一切时间之中，却无关时间。因为自然界的属性不能论及神性，而空间和时间都是自然界的属性。自然界的空间是可度量的，时间也是如此。时间以日、周、月、年和世纪来度量；日以时来度量；周和月以日来度量；年以四季来度量；世纪以年来度量。自然界从地球的自转和公转中获得这种度量。
在灵界则不同；在灵界，生活的进程看似同样在时间中，因为那里的人彼此共同生活，与世人无异；没有时间的表象，这是不可能的。但灵界的时间不像世界上的那样分成各个时间段，因为他们的太阳始终在东方，从不移动；事实上，是主的神性之爱向他们显为一轮太阳。所以，他们没有日、周、月、年和世纪，取而代之的是生命的状态；据此所作的划分不能被称为时间的划分，而应被称为状态的划分。因此，天使不知道时间为何物；一提到时间，他们就理解为状态，而不是时间。此外，当状态决定时间时，时间只是一个表象。因为快乐的状态使得时间显得短暂，不快乐的状态使得时间显得漫长。由此明显可知，在灵界，时间无非是状态的品质。
正因如此，在圣言中，“时”“日”“周”“月”“年”表示状态和状态整体上的一系列发展。当时间论及教会时，“早晨”表示教会的第一个状态，“正午”表示教会的圆满，“傍晚”表示教会的衰退，“夜间”表示教会的结束。一年四季“春”“夏”“秋”“冬”具有同样的含义。
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